世界之大无奇不有，听说过有卖唱的，有卖笑的，可你听说过有卖哭的吗？
旧时，蚌埠街乃至淮河流域沿淮的广大地区就有卖哭的。
淮河发源于河南桐柏山，由此蜿蜒东去，百折不回，滚滚东逝，汇百川，纳千流，奔腾不息，穿越重山峡谷、丘陵洼地，流经河南、安徽、江苏等省，通过洪泽湖，分两路下泄出江入海，全长一千多公里，流域面积二十七万平方公里。
淮河，滋润了流域这片广阔的土地，孕育了灿烂的淮河文化。
一方水土养一方人。
淮河，南方说你在北方，北方说你在南方，实际上，南方和北方，手拉手，坐在高高的淮河堤坝上。诗人刘祖慈的诗句，真是再形象贴切不过了。淮河是中国地理自然气候的南北分界线，鉴于此，千百年来，包容并蓄，使这个流域生息繁衍的人们逐渐形成了自己独特的风俗习惯。
存在决定意识，相对的社会生活区域，必然孕育和产生相关的风俗，这是特定社会的政治、经济、文化以及自然环境、物产资源等因素长期互相作用，彼此渗透，约定成俗，积久相沿而形成的历史文化现象。
旧时，沿淮地区办丧事，起灵出殡之时，往往白幡蔽日，纸钱遍地。唢呐鸣响，哭声震天。送葬的队伍很是引人注目，灵柩之后，紧随着的大多是一大群清一色身披孝袍的妇人，她们披麻戴孝，鼻涕一把泪两行，亦步亦趋，悲怆至极，呼天号地，哭之甚哀。
其实，她们与亡者非亲非故，而是——哭丧妇。
哭丧妇是旧时淮河流域沿淮地区的一个行当。
卖哭，以哭为生，便是哭丧妇！哭丧妇多为无业的中老年妇女，受雇或主动前往丧家吊唁并代死者亲属为之哭泣，以壮丧家的面子和声势，如同现代为丧家吹奏哀调的唢呐手。
那时，大凡出丧之家，大多沿袭“七日出殡”的旧习。于是，哭丧妇出门哭上七天，便可混上七天饭食。久而久之，便演化成一门混穷的行当。
旧时，由于封建伦理道德的影响，淮河流域的丧葬仪式极其繁琐，丧仪耗费甚巨，攀比之风盛行，也成为一般人家不易承受的沉重负担。同时，难以避免浓厚的封建迷信色彩，可谓陈规陋习。然而，办丧事的人家破费越大，却越觉得风光体面，否则就会被人指为不孝，越是富豪大户官宦人家，繁文缛礼越多。因之，见怪不怪，卖地卖房办丧事者屡见不鲜，甚至还有为大办丧事债台高筑而倾家荡产者。当然，这些丧葬仪式，大多只是有钱有势的人家才能操办得起，他们挥霍得越多，越意味着显示“孝”和富贵。而一般贫苦百姓，丧葬就很简单，有的连付薄木棺材都买不起，只能刨个土坑，将尸体用芦席一卷，草草埋葬，入土为安。
存在即为合理。
中国是一个十分讲究“孝道”的国度，不孝，则会被认为有违人伦，遭世人耻笑，于是，旧时淮河流域大办丧事成为世风，屡有举债办丧之例，故有“死人不吃饭，家产去一半”之说。一般丧家，一旦“老”了人，唯恐“冷”了场面，授人以柄，让人评头论足，说三道四，总以奔丧吊唁者众多为荣，借以炫耀，以示丧家交际之广。收礼越多，越表明祭主在外面混事，应酬得方，丧家越觉风光体面。换取这家“有人缘”的廉价口碑。其中当然不乏借机炫耀的心态，而这种心态，无疑是哭丧妇赖以存在的土壤。
哭丧一般不给赏钱，仅随同吃喝，有的哭丧妇上阵前还会领上个把十岁以下的孩童，借机混上几口饭吃。许多丧家自死者去世之日，停灵期间，要摆上七天的“流水宴”，所谓的“宴”，丧家一般不上荤，通常上桌只摆四个素菜，多为萝卜青菜，配些许豆腐，最后端上一盆粉皮汤。于是，沿淮民间招待吊唁者和哭丧妇的流水宴，又叫吃“豆腐饭”。逝者若属高寿，老丧变喜，丧家出殡前招待吊唁客人，往往要故意多备些碗筷杯盏，好让吊唁的客人悄悄拿走一两件，带回家给小孩使用。借此，哭丧妇们还可堂而皇之地“偷物讨寿”，也算是一笔小小的收入。据民间说法，这叫做“偷物讨寿”，此物可以免灾，有祝福孩童长命百岁之意。而丧家则心照不宣，就是看见了也装做不知道。这种风俗，现在则早已由“偷”流行演变为“送”。
即便是没有受雇，只要听得办丧事的唢呐鼓乐奏响，哭丧妇便可闻声奔丧，腋下挟着两刀火纸，离得老远，望见灵堂（棚），掩面踉跄上前，哭诉一声：“啊，我那苦命的爹（娘）哟，你咋就撇下我走喽哇……”泪流满面，情真意切，令人闻之心酸，禁不住也陪着洒下一掬伤心之泪。有时，难免分不清死者性别而哭错。这也难不倒随机应变的哭丧妇，她们大都含混不清地先哭上那么一句：“啊，我的那个天哟──”，便可从容应对，临到近前，哭丧妇便扑腾一声跪倒灵前，对“号”入座，大放悲声，其状凄惨至极。
为致哀和纪念死者，亲属在守孝期间，要披麻戴孝，戴孝的形式特别讲究，依亲疏不同而有所区别。亲戚朋友吊唁时，丧家根据亲疏远近送三尺至一丈白布。一般关系的给三尺白布，叫做“孝手巾”，女的系腰，男的做孝帽，至亲则需给一丈布做孝袍子。
旧俗父母去世，儿子得守孝三年，这段时间内，家中不得办嫁娶，不能唱歌弹曲。“七七”四十九天甚至百日内不剃发须，百日内甚至一年里，夫妻不同寝。守孝过年时，不能贴红春联，只能贴上蓝底写黑字“孝”，或“制”，或“守孝免礼”等字样。清代，有守孝三年的旧风俗。辛亥革命以后的民国时期，一般人家服孝之时，长子长孙披麻戴孝，穿白布长袍，身系青麻，缠上白布，手拿哭丧棒，穿草鞋，直到埋葬时为止。守孝也没有硬性的时间限制，或四十九天，或百天，至多一年。北伐以后，文明之风渐进，受其影响，大多数人家守孝，只是左臂缠一黑纱，孙辈则在黑纱上加上一小块红布，以示辈份。新中国成立之后，随着时代的进步，易风易俗，丧葬仪式也在不断革新，办丧事已经从繁到简。带有迷信色彩的内容逐渐淡化，基本绝迹。上世纪50年代后期，政府实行殡葬改革，号召厚养薄葬，简办丧事，提倡火葬。人们胸佩白花或臂带黑纱，送花圈、挽联，用开追悼会、举行告别仪式来哀悼死者，也有的不留骨灰，不举行悼念活动。丧事的从繁到简，由土葬到火葬，习俗在不断地改革和进步，旧时代厚葬和充满浓厚迷信色彩的葬仪，早已被人们所抛弃。
生死阴阳两重天！
哭丧妇既然前来奔丧，捧场架势，察言观色，司空见惯的主祀者就会指派丧家为其“破孝”，撕块几尺长的白布递上前去。破孝，就是为死者披麻戴孝，类似赠予哭丧妇的报酬。哭丧妇接过孝布系于腰间，便将火纸一张张地续入老盆，亲娘妈妈地哭嚎起来，鼻涕一把泪两行，有的甚至扶柩不起。
哭丧妇为死者烧的“纸钱”，名曰“倒头钱”，亦称“上路钱”。据迷信说法，死者为鬼，以纸钱为阴间流通的冥币，这种纸钱，为打发鬼差做小费之用，以求得对死者有所照应。其实，这不过是旧时人们向官府、差役花钱行贿的一种心理折射，认为人间官差如此，阴间“阴差”当不例外。
每每，灵堂之上，香火缭绕，烛泪流淌，光炫辉煌，笙笛并奏，钵钹喧腾，如同演戏一般。再加上哭丧妇的阵阵哭哀，路人常驻足观看，有人羡慕，交口称赞，竖指夸耀此家能尽孝道。笙笛悠扬之时，闻者高声喝彩，拍掌雷鸣，几疑不像办丧事，而像在办喜事。如果赶巧同一丧家去了两个以上甚至一群哭丧妇，那场面可就热闹了，添人不添菜，多加一双筷。犹如对手间的擂台赛，称之为“嚎丧”。你哭得天昏地暗，她哭得死去活来。有些哭丧妇触景生情，联想到自己的身世，顾影自怜，情不自禁，大放悲声。
哭丧妇受雇于人代为哭泣，虽是淮河流域的一种丧事风俗，却不失为一种独特的文化现像。哭丧妇虽与死者无亲无故，纯属替代丧家而泣，但若哭将起来，感情丰富投入，悲哀之甚，较之死者亲属有过之而无不及，且抑扬顿挫，节奏分明，极富韵律。阅历经验丰富的哭丧妇，久经哭场，肚子里现成的词，一套一套地，简直胜过“脱口秀”，委婉动听，哭哀阵阵，如同唱歌，催人泪下。一俟主祀者招呼：开席！哭声便嘎然而止，视其脸上，竟无滴泪。
逢场作戏，如同乞丐，甘为别人的孝子贤孙，以泪为本，卖哭为生。这种眼泪泡饭咽的日子，苦！其实，哭丧妇们并非在为死者的亡灵痛哭流涕，她们是在为活着的自己而哭泣！
作者系蚌埠民建原办公室主任
